Нехай з уст твоїх німих мовчання печать упаде, бо ждуть сини твої, народе, твого слова, грому. Сини ждуть слова від батьків ждуть…

М. С. Грушевський

В статті «Що таке Україна і якою має бути її історія» я звертав увагу на той факт, що наріжним каменем історії України повинна бути виключно історія українського етносу. Оскільки приналежність до тієї чи іншої етнічної групи визначається свідомістю людини, то українцем маємо вважати кожного, хто сам себе таким вважає (чи вважав у минулому). Сьогодні підставою вважати себе українцем може бути, скажімо, український паспорт в кишені. Проте, якщо говорити про тривалий часовий вимір, то усвідомлення українства відбувалося через розуміння своєї приналежності до етнічної групи із спільним набором певних духовних цінностей (мова, культура, релігія, традиції і т. д.). Хоч духовний «український світ» і немає матеріального виміру, він тисячі років передавався з покоління до покоління, щоб врешті-решт стати основою для побудови сучасної Української Нації. Якщо ж говорити про територію, як один з чинників, що формує та зберігає етнічну єдність, то в історичному контексті критично важливою є не її конкретна географічна локація, а сама фізична наявність. При зміні місця проживання (що, зважаючи на постійні конфлікти та існування малозаселених  територій в давнину, не було рідкістю) етнічна самосвідомість могла зазнавати певних змін, проте не втрачала своєї самобутності.

Але де ж мешкали наші з Вами предки перед тим, як розселитися на просторах сучасної Української держави? Чи мала місце довга мандрівка простором і часом, чи вони завжди заселяли терени по обидва береги Дніпра? Це, здавалося б, просте запитання не дає спокою історикам з самого часу виникнення історичної науки в нашому розумінні цього явища. І, звичайно ж, історія України не була б історією України, якби фахівці не запропонували на вибір допитливого читача декілька (чи навіть декілька десятків) варіантів розвитку подій.

Без перебільшення, пошуки прабатьківщини слов’ян на довгі століття стали однією з центральних тем європейської історичної науки. Історик В. Кобичев підсумовує усю історію пошуків цієї невловимої прабатьківщини наступним чином:

З роками вченими різних країн і спеціальностей – істориками, археологами, лінгвістами, антропологами, етнографами – був зібраний величезний матеріал, ними було сформульовано безліч різних гіпотез, але тим не менш проблема в цілому і до сьогодні залишається майже такою ж далекою від свого кінцевого вирішення, як і дев’ять століть тому.[1]

Говорячи про «дев’ять століть» автор має на увазі першу спробу показати місце, звідки розселилися наші предки, зроблену ще у ХІІ ст. київським монахом Нестором. Але в даному випадку твердження В. Кобичева не зовсім відповідає дійсності, адже дев’ять століть тому в літописному тексті проблема зовсім не видається «далекою від вирішення». Літописець чітко і зрозуміло локалізовує прабатьківщину слов’ян на середньому і нижньому Дунаї:

По довгих же часах сіли слов’яни по Дунаєві, де єсть нині Угорська земля і Болгарська. Од тих слов’ян розійшлися вони по Землі і прозвалися іменами своїми, – [од того], де сіли, на котрому місці[2].
То що ж сталося за дев’ять століть, що проблема замість того, аби бути остаточно розв’язаною, фактично зайшла в глухий кут? Як на мене, то тут може бути лише два варіанти: або літописець «закритий в церковних мурах» дійсно помилився, або ж сучасна історична наука за сотні років навіть близько не підійшла до тих знань, якими на початку XII ст. володів знайомий з візантійською історичною традицією монах Києво-Печерського монастиря. І чомусь другий варіант мені видається правдоподібнішим. Але про все за порядком.

В переліку народів «Яфетового коліна» Нестор згадує в тому числі і слов’ян. Проте за логікою речей локалізовує їх не на півночі Чорного моря поряд із Скіфією чи Сарматією, а в центральній Європі відразу за Іллірією. Той факт, що літописець, додавши до біблійного переліку народів ще й слов’ян (яких там, звичайно ж, не було), не збільшив загальної кількості тих самих народів (72), дав підстави історикам говорити про «слов’яно-іллірійський» феномен. Відомий чеський історик-славіст Л. Нідерле зазначає, що монах Києво-Печерської лаври «приєднав назву «слов’яни» до імені іллірійців – ілліро-слов’яни»[3] та називає Дунайську версію походження слов’ян, озвучену київським літописцем «чистою вигадкою»[4]

Зауважу, що більшість сучасних істориків також песимістично поставилися до «Дунайської» локалізації прабатьківщини слов’ян, але, зважаючи на авторитет її ініціатора та домінування в історіографії практично аж до новітнього часу не згадувати про неї все ж таки не могли. М. Грушевський, не погоджуючись з думкою «київського книжника», називає його гіпотезу «невдалою»[5]. На думку одного з патріархів вітчизняної історичної науки перед початком міграційних процесів

Cловяно-литовська територія знаходилася в чотирикутнику, який обмежувався лінією Вісли на заході, Балтійським морем на півночі, на полудні займає краї по середньому Дністру й Богу, а на сході – басейн Дніпра[6].
Така думка уже сучасного авторитета в галузі історичної науки остаточно відсунула версію київського монаха далеко на задній план.

Проте, віддавши належне патріотичним мотивам М. Грушевського, мушу звернути увагу на два моменти, які дають підстави говорити, що інтуїція на цей раз підвела видатного історика. По-перше, до прабатьківщини слов’ян М. Грушевський «дістався» «виключивши території інших племен»[7]. Тобто, без вагомих доказів локалізації прабатьківщини слов’ян саме в пропонованому місці, історик методом виключення «віддає» слов’янам та литовцям територію, на яку по великій мірі не претендували інші племена[8]. А, по-друге, історик у своїй праці відкидає саме вагоме (як на мене) свідчення розташування прабатьківщини слов’ян – народну пам’ять, яка (як побачимо нижче) цілком підтверджує гіпотезу монаха Нестора.

Навіть в народних переказах вона (дунайська традиція – К. М.), очевидно, не мала ніякої основи і не може мати ніякого значення для історії слов’янської міграції.[9]
Але звідки ж тоді взялися ці «народні перекази» так і хочеться запитати історика? Невже не зрозуміло, що народна пам’ять, на відміну від письмового джерела, формується століттями і якось штучно вплинути на цей процес неможливо. «Голос предків», який пам’ятає минуле постійно доноситься до нас з глибини століть через нашу мову, фольклор, традиції, власні назви і т. д. Цей «український світ» теоретично можна знищити, але сфальшувати – ніколи!  

Саме «народній версії» походження слов’ян я й хотів би присвятити дану розвідку. Адже, зрозуміло, що тривалий період проживання того чи іншого етносу в певних географічних умовах обов’язково зберігає свій глибокий слід в народній пам’яті і неодмінно «переноситься» на нове місце разом з носіями цієї пам’яті. Оскільки літописець «прив’язав» прабатьківщину слов’ян до Іллірію та Дунаю, то ці терміни неминуче мали пустити глибоке коріння і в генетичній пам’яті народу, який колись там проживав.

Власне саме це ми сьогодні і спостерігаємо. Достатньо просто поглянути на географічну карту України з її численними Дунаєвами, Дунайцями, Дунайками, Дунайськими і т. д. аби зрозуміти, що це явище зовсім не випадкове. Якщо більшість топонімів, похідних від Дніпра, Дністра чи Десни (а їх, до речі, не багато) локалізуються безпосередньо на берегах цих річок, то ситуація з Дунаєм є абсолютно іншою. Жодної однойменної річки в місцях локалізації різного роду «Дунаєвих» немає. То що ж це, як не народна пам’ять про життя на берегах Дунаю? Адже абсолютно очевидно, що якби слов’яни розселялися на південний захід з берегів Дніпра чи Дністра, то топоніми, похідні від назв цих річок мали б з’явитися в місцях нового розселення, а там їх немає.

Одна з головних ономастів на східнослов’янських теренах О. Суперанська писала, що «у випадку оніма треба говорити не про його значення, а про інформацію, яка насамперед встановлює зв’язок із конкретним предметом, а вже потім свідчить про відношення мовця до предмета… ».[10] Очевидно, що в нашому випадку не лише простежується чіткий зв’язок вітчизняної топоніміки з однойменною річкою центральної та східної Європи, а й сам напрямок міграційних процесів: з південного-заходу на північний схід.

Але, як кажуть, не топонімікою єдиною. Український народний фольклор буквально переповнений згадками про Дунай. Як зазначає В. Ягич:

”В українців ця ріка, дуже симпатична всім слов’янам, відіграє таку видатну роль, що перед нею всі інші ріки України… як Дніпро і Дністер, Дін і Десна, цілком відступають на задній план”. В той час, як “У великоруських піснях Дунай… не без імовірності можна було б вважати відгомоном українських народних пісень”.[11]
Н. Колесник звертає увагу, що

Усі жанри народнопісенної творчості в записах З. Доленги-Ходаковського фіксують цей потамонім (Дунай – К. М.). А інтенсивність послуговування лексемою Дунай у піснях згаданого вище зібрання, до речі, одного з найдавніших в українській фольклористиці…становить більше 6 уживань на 100 текстів. Для порівняння: у проаналізованих нами 7 томах «Великорусских народых песен» за редакцією О. Соболевського (1895 – 1902 рр.) та моравських народних піснях із збірки Франтішека Сушіла (1835 р.) на кожні 100 пісень припадає приблизно 3 вживання…[12].
А. Юдин, працюючи лише з календарно-обрядовими текстами східних слов’ян щодо українського матеріалу зауважив, що в

Українських колядках і близьких до них піснях з Дунаєм пов’язана важкоуявлювана кількість сюжетів та імен[13].
Більше того, дослідники фольклору доволі часто звертають увагу на той факт, що наші предки не рідко Дунаєм називали не якусь конкретно річку, а річку взагалі, тобто використовували цю назву, як загальне позначення води. Таке явище не можна пояснити інакше, як наслідок тривалого проживанням на берегах Дунаю.

В. Мовчанюк звертає увагу на те, що народнопісенним мотивом у творчості Т. Г. Шевченка є образ Дунаю. Зауважте не Дніпра чи Дністра, а саме Дунаю:

Поет свідомо звертається до нього, щоб наснажити свої твори духом народної уяви, картини і образи національного українського світу ущільнити міфосимволічними елементами, які відбивають у собі архетип української ментальності[14].
Іншими словами Т. Г. Шевченко, коли писав про сучасну йому Україну, то використовував образ Дніпра, а коли мав намір синхронізувати свою творчість з народними мотивами, то обов’язково зображав саме «тихий Дунай», де козак напуває свого коня. Хто ж ще, як не «речник» цього самого народу міг так інтуїтивно відчувати тонку грань «народної пам’яті».

Тепер про Іллірій. Потрібно уявити собі людину, яка змушена була залишити зону м’якого адріатичного клімату та переселитися в далекі північно – східні краї із значно суворішими температурами та важкими морозними зимами. Очевидно, що теплі краї у свідомості такої людини (чи групи людей) неодмінно мали асоціюватися з попереднім місцем проживання. Освоюючись у новому краї, народ ще довго зберігав пам’ять про втрачені переваги життя на попередньому місці. З настанням холодів в передчутті смертельної небезпеки, пов’язаної тепер уже, в першу чергу, з лютими морозами, наші далекі предки з тугою в серці згадували (можливо уже і з переказів батьків чи дідів) колись рідний теплий Іллірій, розуміючи, що шляху назад уже немає. Кожної осені, вони підіймали голову вгору і сумним поглядом проводжали птахів, які мали цю недоступну для людини опцію: хоч на час довгої морозної зими відлетіти на їх колишню батьківщину – в теплий край. Безумовно ці «теплі краї» наші предки прямо пов’язували з Іллірієм. Саме туди – в Іллірій вони і «відправляли» журавлині ключі на зимовий період та зустрічали з поверненням тепла кожної весни.

В. Задорожний пояснює, що

Поява в мові (українській – К. М.) слова вирій тлумачиться як наслідок злиття прийменника в з іменником у сполученні в ірій чи в ирій… Форма вирій з’явилася фонетичним шляхом, оскільки з розвитком форми ирій замість первісної ірій виникла фонетична причина «прикрити» звук [и], для якого ініціальна позиція у слові в сучасній українській мові виявилася проблематичною…[15].
Таким чином, первісно теплі краї в мові наших предків позначалися словом “ірій”, яке, в свою чергу, стало похідним від власної назви Іллірій та з’явилося дещо пізніше внаслідок випадання (злиття) незручного для вимови буквосполучення [лі]. Той же В. Задорожний зазначає, що «задовільної етимології слова вирій сучасне мовознавство не має» та пробує замінити стійке народне уявлення про вирій, як «теплі, південні краї, куди відлітають на зиму перелітні птахи» на міфічне уявлення вирію, як світового райського дерева[16]. В той же час, ще у XIX ст. В. Даль у своєму тлумачному словнику асоціював вирій з казковим, загадковим краєм; земний раєм, теплими краями та чарівним царством[17]. Подібне говорить і сучасний академічний тлумачний словник української мови: «Вирій – теплі, південні краї, куди відлітають на зиму перелітні птахи»[18].

Як на мене, то саме український «вирій – ірій – іллірій» є показовим прикладом того, як народ у своїй мові закарбовує свідчення про події, що мали місце в далекому минулому. Сьогодні ми з вами, як і наші предки понад півтори тисячі років тому кожної осені проводжаєм птахів у вирій, не здогадуючись, що цей «теплий край» у їх свідомості не був якимось міфічним явищем, а мав чітку географічну прив’язку. З іншої сторони, частота згадування «вирію» та «Дунаю» в традиції східних слов’ян прямо свідчить, що часткове переселення останніх на землі сучасних росії та Білорусі мало місце вже після певного періоду їх проживання на теренах України, коли пам’ять про Дунайську прабатьківщину значно ослабла.   

Напевно, що майбутні дослідники українського минулого, які зможуть повністю дешифрувати народну пам’ять знайдуть ще не одне свідчення на користь дунайської (тобто Європейської) прабатьківщини наших предків, яка буде підтверджена і документальними джерелами. Зрештою, що б не писали історики, а народ каже правду! Зауважте, ми звикли говорити, що історія не має умовного способу, але, пропонуючи на розгляд читача десятки гіпотез, забуваємо, що «Справжня Історія України» мала один єдиний логічно-зв’язаний сценарій розвитку подій, який нам ще потрібно буде відтворити.  У зв’язку з цим, змушений констатувати той факт, що

наші предки на терени сучасної України прийшли саме з берегів Дунаю.

І сталося це під час відомого в історії «великого переселення народів» (яке, звичайно ж, не могло не втягнути у свою орбіту і слов’ян) в період між початком нашої ери та серединою першого тисячоліття. Додатковим аргументом на користь саме цього датування може служити наведене вище припущення про те, що літописець у своїх висновках керувався візантійською історичною традицією. Логічно, що дана традиція мала «пам’ятати» походження чи не найбільшого за своєю чисельністю народу Європи, однак ця «пам’ять» не могла сягати далі пізньоантичного часу.


Усіх, кого цікавить “Справжня Історія України” запрошуємо стати нашими читачами у фейсбуці

ГРУПА / СТОРІНКА


[1] Кобичев В. В поисках прародины славян.  М., «Наука», 1973. с. 2.

[2] Літопис руський за іпатським списком. Переклав Л. Махновець. К.: «Дніпро». 1989. с. 2.

[3] Нідерле Л. Славянские древности. М.: Алетейа, 2000. с. 7.

[4] Нідерле Л. Славянские древности. М.: Алетейа, 2000. с. 18.

[5] Грушевський М. С. Історія України-Руси. Т. 1. До початку ХІ віка. Книгоспілка. Нью-Йорк, 1954. с. 76.

[6] Там же с. 74.

[7] Грушевський М. С. Історія України-Руси. Т. 1. До початку ХІ віка. Книгоспілка. Нью-Йорк, 1954. с. 74.

[8] Зауважу, що не один історик, не знайшовши місця слов’янам у Європі «заганяв» їх у Прип’ятські болота. Але виходячи з місцевих кліматичних умов швидше за все ці землі дійсно довгий час були практично не заселеними або малозаселеними.

[9] Там же с. 76.

[10] Колесник Н. С. Дунай, як елемент національної концептосфери (на матеріалі українського пісенного фольклору)// Компаративні дослідження слов’янських мов і літератур. Пам’яті академіка Леоніда Булаховського. – 2010. – Вип. 11. с. 78.

[11] Там же с. 81.

[12] Там же с. 79.

[13] Юдин А. Иордан и Дунай в восточносавянском магическом фольклоре // Вопросы ономастики. – 2004. – №1. – с. 68.

[14] Мовчанюк В. Народнопісенний Дунай в поезії Т. Шевченка// Народна творчість та етнографія. – 2004. – №3. с. 49.

[15] Задорожний В. Б. До етимології слів обрій і вирій// Мовознавство. – 2009. – № 5. с. 49.

[16] Там же с. 47.

[17] Даль В. И. Толковый словарь живаго великорускаго языка. Т. 1. С. Пб. 1880. с. 276.

[18] Точка доступу: http://sum.in.ua/s/vyrij

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *